
من فوائد التاريخ فهم السنن
جاء التصريح في القرآن الكريم بأن لله سننًا في خلقه لا تتبدل ولا تتغير، وهذه الآيات التي تحدثت عن ثبات السنن أشارت إلى شأن التاريخ، قال تعالى: ﴿فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ [فاطر: ٤٣]، وقال تعالى: ﴿سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: ٦٢]، وقال تعالى: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧].
وأصل هذه الفائدة أن عمر الإنسان قصير، ومن الأمور ما لا يتكرر في عمر الفرد الواحد، كقيام الحضارات وسقوطها، وأوائل الأمور وعواقبها؛ فلذلك احتاج الإنسان إلى مطالعة التواريخ ليتسع علمه بما لم يدركه، ولهذا فقد تواطأ العقلاء على مطالعة التواريخ لفهم سننها، ويشرح ابن خلدون التاريخ فيقول: «هو في ظاهره لا يزيد على أخبارٍ عن الأيام والدول، والسوابق من القرون الأُوَل، وتؤدي لنا شأن الخليقة كيف تقلبت بها الأحوال، وفي باطنه نظر وتحقيق، وتعليل للكائنات ومبادئها دقيق، وعلم بكيفيات الوقائع وأسبابها عميق، فهو لذلك أصيل في الحكمة عريق، وجدير بأن يُعَدَّ في علومها وخليق»(1).
وجاء في القرآن والسنة ذكرُ العديد من السنن التي قضى الله بها، وتُركت لنا سنن أخرى لنكتشفها ونتفحصها، فمما كان صريحًا في القرآن الكريم والسنة:
- أن الهلاك يسرع إلى البلاد التي يتجاهر فيها المترفون بالفسوق، قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء: ١٦].
- أن أهل الترف هم أعداء الأنبياء والسباقون إلى رفض الحق، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ﴾ [سبأ: ٣٤].
- أن الهلاك يسرع إلى البلاد التي يزول منها العدل، كقول النبي ﷺ: «إنما أهلك الذين قبلكم أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد»(2).
- أن الأنبياء وأتباعهم من أهل البلاء والامتحان، كقول النبي ﷺ: «أشد الناس بلاء الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل»(3).
- أن الدنيا لا تدوم لأحد على حال، بل هي دُوَلٌ، يرفع الله أقوامًا ويخفض آخرين، وأن تغيرها مرتبط بسعي الناس وكسبهم، قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: ١٤٠]، وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١].
يمكن ضرب العديد من الأمثلة، لكن الخلاصة باختصار: أن لله سننًا في خلقه، وهذه السنن تُرى وتُفهم من مطالعة التاريخ.
وإذا نظرنا إلى السنن من باب أثر هداية الوحي في فهم السنن، فيمكن أن نقسم هذه السنن إلى أربعة أقسام، كالآتي:
- من السنن ما هو واضحٌ ساطعٌ، يتفق عليه العقلاء بوحيٍ وبغير وحيٍ، كاتفاقهم أن إهمال القوة العسكرية مؤذن بانهيار الأمة ودخولها تحت قهر عدوها، وكاتفاقهم أن توسيد الأمر لغير أهله مؤذن بانهيار الأمة وفساد أحوالها، وكاتفاقهم أن إهمال رعاية الموارد وتدبير الأموال مؤذن بانهيار الأمة وضعفها وانتشار الخراب فيها. هذه الأمور، لكونها أمورًا ماديةً يسهل قياسها وإبصارها، يتفق عليها الجميع، ووُجِدت في كتب الصينيين والهنود والفرس واليونان والروم وغيرهم من الأمم. وبها جاء القرآن والسنة كذلك، كقوله تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: ٦٠]، وكقول نبيه ﷺ: «إذا وُسِّد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة»(4). وهذا هو الجانب الذي يُستفاد فيه من الحكمة التي عند غير المسلمين، فعند كل قومٍ في هذه الأمور نظر وتجربة وتحليل وإفادات، وقد أخذ المسلمون من هذه الحكمة قديمًا مثلما نأخذ منها الآن في كتابات المؤرخين غير المسلمين، فما عندهم في هذا الباب موافق لما عندنا من الوحي.
- ومن السنن ما هو موضع خلاف وشك، ولا يُتأكَّد منه إلا لأن الوحي قد جاء به، كدور الظلم في انهيار الأمم، ودور الترف في إفسادها، ودور الإيمان في تمكين أهله، ودور الكفر في سقوط أصحابه، ودور الإخلاص في تحقيق النصر، ودور الفسوق في حلول العقاب، وغير ذلك. فقد يدرس المؤرخ سقوط أمة ما فيعزو ذلك للضعف العسكري أو الاقتصادي أو الخطأ في خطة حرب فاصلة أو غيرها من الأسباب، دون أن يخطر بباله أن الظلم أو الترف قد يكونان سببًا في ذلك، وقد اشتهر من أقوال ابن خلدون «الظلم مؤذن بخراب العمران»، واشتهر قول ابن تيمية «إن الله يقيم الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا يقيم الدولة الظالمة وإن كانت مسلمة»(5).
- نعم، ربما يتوصل غير مسلم إلى بعض هذه السنن أيضًا، ولكنها ستكون عندنا أكمل وأشمل وأوضح، ولو أنه توصل إليها فهي لا تزال عنده تحتمل الصواب والخطأ، أما عندنا فهي حق لصدورها عن الله وعن نبيه، ولو أنه توصل إليها فستظل غامضة وغير مؤكدة ومعرضة للنقض، بينما هي عندنا واضحة ثابتة. ولا مانع من أن يُستفاد من مجهود من وافقنا في هذا، وإن كان الأمر لا يبلغ أبدًا تمامه إلا على يد المؤرخ المسلم. ومن الطريف هنا أن شأن السنن نفسه هو مما وقع الاتفاق عليه في حضارتنا، لما عندنا من النصوص الصريحة فيه، بينما لا يقع الاتفاق عليه في الغرب مثلًا، فالقوم هناك مختلفون في قدرة التاريخ على أن يمنحنا رؤية للمستقبل، وللفيلسوف الشهير كارل بوبر كتاب بعنوان «عقم المذهب التاريخي» يؤسس فيه لهذا المعنى، وقد وافقه على ذلك آخرون، ورد عليه آخرون.
- ومن السنن ما لا يُفهم ولا يُستخرج إلا في ضوء الوحي وهدايته، كوعد الله لعباده المؤمنين، كقوله تعالى: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ [النور: ٥٥]، أو ما يكشفه لنا تعالى من طبائع قومٍ، كقوله عن اليهود والنصارى: ﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠]. ومن السنن التي لا تُفهم إلا في ضوء الوحي وهدايته، سننٌ جاءت عبر إشارات تفتح الباب للباحثين والعاملين ليتأملوها ويستفيدوا منها، ومنها مثلًا قول النبي ﷺ: «ما بعث الله نبيًّا إلا رعى الغنم»(5). فإذا كان رعي الغنم مهنة مارسها كل نبي فلا بد أن فيها أسرارًا يحتاج إليها المصلحون، ومعانيَ لازمةً للقادة، ولو كان الأمر بيدي لجعلت أمر رعي الغنم مرحلة مفروضة في كل عمل يبتغي تخريج قادة أو دعاة مصلحين.
أن فهم سنن التاريخ يُحَسِّن فهمنا للقرآن والسنة
فالتاريخ قاضٍ على الأفهام في القرآن والسنة، ومعناه أن التاريخ يوضح الفهم الصحيح للمعنى الوارد في القرآن والسنة، وهذا أمر دقيقٌ يستحق أن نزيد في بيانه قليلًا:
أصل هذه الفكرة مأخوذ من قول الإمام يحيى بن أبي كثير عن السنة، فقد قال: «السنة قاضية على القرآن، وليس القرآن بقاضٍ على السنة»، والمعنى أن السنة إنما تقضي بين أفهام الناس في القرآن(6)، فلو أن عددًا من الناس قرأ الآية المُجملة، ففهم منها كل واحد فهمًا، فإن السنة تأتي بالتبيين والتفصيل، ومن ثم تقضي بين الأفهام فتُقِرُّ فهمًا وتحكم عليه بالصحة، وتقضي على الأفهام الأخرى بالبطلان. ويستند هذا الفهم إلى أن القرآن والسنة كليهما وحيٌ من الله، فلا يمكن أن يتعارضا، وما قد يكون من تعارض فإنما هو ظاهري ناشئ عن الجهل أو سوء الفهم بمعانيهما.
وإلى هذا الأصل نفسه، أصل عدم التعارض، أطال العلماء الكلام في مسألة درء تعارض العقل والنقل، وأن صريح المعقول لا يمكن أن يعارض صحيح المنقول، وأن ما قد يكون من التعارض إنما هو بسبب الجهل أو سوء الفهم لأحد الدليلين: العقلي أو النقلي أو كليهما(7).
وهذا المعنى نفسه قائم أيضًا في باب التاريخ، فإن سنة الله في خلقه لا يمكن أن تتعارض مع قوله في كتابه أو قول نبيه في سنته، ومن ثَمَّ كان المؤرخ المسلم محتاجًا إلى قدر من العلم بالإسلام ليتحقق له الفهم الصحيح للسنة التاريخية، كما أن العالم أو الداعية المسلم بحاجة إلى قدر من التاريخ ليتحقق له التفسير الصحيح لقول الله وقول نبيه.
وكان أسلافنا من العلماء الكبار مستوعبين لهذه المعاني، فقد سُئل الإمام الشافعي سؤالًا بدا فيه التعارض بين سُنّتين من سنن التاريخ الواردتين في القرآن: سنة الابتلاء وسنة التمكين، سُئل: يُمَكَّن المؤمن أم يُبْتَلى؟ فقال الإمام: «لا يُمَكَّن حتى يُبْتَلى»(8). وفي هذا الجواب تبدو دقة فهم الإمام وجمعه بين السنن التي تبدو لأول وهلة متعارضةً. وطوال مسيرة التاريخ الإسلامي لم يشعر المؤرخون المسلمون بحرج من مخالفة الأحداث لسنة جاءت في القرآن والسنة، بل على العكس، كان الاستشهاد بالآيات والأحاديث حاضرًا في كتبهم، وهذا هو أثبت دليل على اتساق مسار التاريخ مع سنن الوحي.
وأهم ثمرات هذا الفهم أننا نُحسِّن فهم القرآن والسنة من خلال مسيرة التاريخ، وهذه الفائدة أجدر الناس بها العاملون لهذا الدين. إن إحدى المشكلات المزمنة في الحركات الإسلامية المعاصرة أنها تأخذ من القرآن والسنة فتستنتج فهمًا بغير أن تعرض هذا الفهم على التجربة التاريخية لترى ما إن كان استنباطها هذا صحيحًا وواقعيًّا أم لا؟ فربما عاشت حركة ما زمنًا على فكرة تسلسلية تقول بأن إصلاح الفرد سيسوق إلى إصلاح الأسرة، مما يسوق إلى إصلاح المجتمع الذي سيسوق إلى إصلاح الحكومة، ثم إلى الخلافة والتمكين العالمي للإسلام، وربما استطاعت أن تؤوّل النصوص القرآنية والنبوية لتوافق هذه الفكرة، بينما إذا عُرضت هذه الفكرة على اختبار التاريخ فسيتبين بوضوح أنها لم تحدث من قبل في أي تجربة تغيير.
وربما عاشت حركة ما زمنًا على فكرة تقول بأن إصلاح العقيدة وتنقية التوحيد وتعلم العلم الشرعي سيُنتج المسلم المؤهل لنزول النصر، وربما عاشت حركة ما زمنًا على فكرة أن التربية والتزكية والتصفية وإصلاح الأخلاق وبذل الخير للناس هو ما يصلح أحوال المجتمعات، ومن ثم أحوال الحكومات، وربما… وربما…، وعند كل عاملٍ للدين بعض الحق. لكن المقصود هنا أن هؤلاء يحتاجون إلى النظر في التاريخ لتقييم طرقهم وخططهم، فالتاريخ هو الوسيلة التي يختبر فيها المصلحون نجاعة تصوراتهم وواقعيتها وعمليتها، ليسألوا أنفسهم: هل نجح من اعتنق هذه التصورات من قبلهم، أم هل اعتنق الذين نجحوا من قبلهم هذه التصورات؟
وهذا الأمر، أي: الاستدلال بالتاريخ على صحة المنهج، هو نفسه مأخوذ من كتاب الله تعالى، فقد ساق الله دلائل من التاريخ في إثبات صحة القرآن وصحة نبوة محمد ﷺ، من قصص الأنبياء السابقين ومن سيرتهم مع أقوامهم ومن فِعْل الله بهم، ومأخوذٌ كذلك من سنة النبي ﷺ، فقد كان يذكر من وقائع التاريخ في نصيحة قومه وفي تثبيت أتباعه ما يشهد له.
الخلاصة
وخلاصة القول: أن لله سننًا في حياة الناس، وهي تُعرف من خلال التاريخ، وفيه يظهر اضطرادها واستمرارها، ومعرفتها ضرورية لقصر عمر الإنسان عن استيعاب كثير من هذه السنن في حياته ومن خلال تجربته القصيرة. ومن هذه السنن ما هو ظاهر يتفق فيه العقلاء، ومنها ما يتأكد صحته لوروده في الوحي، ومنها ما لا يُعرف إلا بهداية الوحي، وقراءة التاريخ كفيلة بتصحيح فهمنا لسنة الله في عباده كما جاء بها في كتابه وسنة نبيه.
ويجب ملاحظة أن هذه السنن تتكامل وتتعاضد ويعمل بعضها في بعض، وقد تعمل في الأمة مجموعةٌ من السنن؛ فمنها ما يأخذها إلى الانحدار، ومنها ما يحفظ عليها قوتها، وبقاؤها هو حاصل ما يعمل فيها من السنن؛ فقد يكثر في الأمة الترف ويتأجل انهيارها لما فيها من سنة إقامة العدل، وقد يكثر فيها الانحلال الأخلاقي والكفر ويتأجل انهيارها لما عندها من الأخذ بسنة إعداد القوة واليقظة، وقد يتفشى فيها الظلم ولكن كثرة العمران والأموال تعرقل انهيارها(9)، وقد تكثر السنن التي تعمل في إضعاف الأمة، لكن خلوّ جوارها من قوي يضرب ضربته يطيل زمان ضعفها دون سقوطها، ومثل هذا يحصل أيضًا إذا وقعت الأمة بين جيران أقوياء كانت هي في منطقة توازن قوتهم، فكان من مصلحتهم بقاؤها، فيطول بقاؤها ضعيفةً لا لقوة فيها، وإنما لكون ذلك مُراد الأقوياء حولها… وهكذا.
الحواشي
(1) ابن خلدون، المقدمة، دار الكتب العلمية، بيروت، 2010م، ص 9.
(2) البخاري (3475)، مسلم (1688).
(3) الترمذي (2398)، وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (11).
(4) البخاري (6496).
(5) البخاري (2262).
(6) السنة قاضية على القرآن، وليس القرآن بقاضٍ على السنة: أثر عن يحيى بن أبي كثير، رواه الدارمي في سننه (1/145).
(7) كتاب «درء تعارض العقل والنقل» لابن تيمية، وهو من أوسع كتب التراث الإسلامي في بيان هذا الأمر.
(8) سير أعلام النبلاء (10/97).
(9) وهذه هي فائدة دراسة التاريخ دراسة عميقة، فهو لا يُقرأ على أنه أحداث مجردة متتابعة، بل يُقرأ بوصفه علمًا يساعد على فهم السنن الكلية التي تحكم حركة الأمم والمجتمعات.




